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Taiji ist eine Kunst, bei der das Weiche das Harte �berwindet, das Ruhige das Aggressive besiegt und das Feine das Grobe �bertrifft. Es ist eine Methode, uns in Harmonie mit uns selbst zu bringen, mit jenen Menschen, mit denen wir zu tun haben und mit all den Energien unseres weiteren Umfeldes. Durch die Taiji-Form entwickelt sich innere Kraft, durch die Schiebenden H�nde Sensibilit�t. �u�erlich entspannt zu sein, derweil man innerlich stark ist, gibt einem die M�glichkeit, Druck ohne Konflikt aufzul�sen. Durch den Aufbau innerer Harmonie und Kraft, zusammen mit physischer Entspannung und der Philosophie des Nachgebens, kommen wir allm�hlich an jenen Punkt, wo die Verteidigung des Selbst im t�glichen Leben nicht l�nger irgendeinem Zweck dient. Was ist Taiji? 7
Die Geschichte des Taiji 11
Taiji heute 15
Die Taiji-Praxis 19
Taiji-Prinzipien 27
Lockerungs�bungen 37
37 Bewegungen Kurzform 47
Schiebende H�nde 139
Meister Huang's 14 Wichtige Punkte 147
Anhang 151
Verst�ndnis.
Das Verst�ndnis w�chst, wenn Wissen und pers�nliche Erfahrung zusammenkommen.
Die Prinzipien sind in den Klassischen Schriften des Taiji erkl�rt, aber
ihre Wahrheit mu� von jedem selbst erfahren werden. Das Verst�ndnis dieser
Prinzipien ist nichts Statisches. Es wird immer subtiler, wenn unsere Taiji-Praxis
fortschreitet. Demut ist eine Folge des Wachsens von wahrem Verst�ndnis.
Fortschritt.
Es dauert 3-4 Jahre, um eine vern�nftig ausgewogene Reihe von Formen und �bungen
zu erlernen. Es dauert weitere 3-4 Jahre bis diese Formen und �bungen entspannt
ausgef�hrt und auf nat�rliche Weise mit dem Energieflu� im K�rper koordiniert
werden. Die Reihenfolge beim Lernproze� sollte sein: Von gro� zu klein und
von au�en nach innen. Jeder Proze� tritt in Zyklen auf, wo Fortschritt Spiralen
erzeugt. Der wiederholte Vorgang des Ausdehnens und Verdichtens verfeinert
die Ideen und Methoden, als ob man Roheisen zu feinstem elastischen Stahl
verarbeitet. Die meisten Zellen des K�rpers ersetzen sich innerhalb von 7-8
Jahren. Die Zellen, die sich w�hrend des �bens von Taiji bilden, enthalten
die Essenz dieser �bungspraxis, so da� sich am Ende einer 7-8 j�hrigen Periode
ein vollst�ndig neuer "Taiji-K�rper" geformt hat, obwohl er auch
dann noch zu etlichen Verfeinerungen f�hig ist. Den Geist zu schulen, dauert
aus �hnlichen Gr�nden weitere 7 bis 8 Jahre. Dadurch erreicht man die "zweite
Stufe der Ver�nderung". Tats�chlich bedient man sich auf dieser Stufe
des Geistes, um die unteren Energien zu schulen. Nach ungef�hr 14 Jahren
sollte der "Taiji-Geist" oder "Deep Mind" in Erscheinung
treten. Weitere 7-8 Jahre unter idealen Bedingungen erlauben es dem Spirit
allm�hlich in den "Deep Mind" einzuflie�en und die "dritte
Stufe der Ver�nderung" erscheint.
Bem�hen.
Das Bem�hen sich zu ver�ndern, ruft Widerstand hervor, f�hrt zu Reibung oder
Kampf, was die Hitze oder Energie erzeugt, die notwendig ist, um eine innere
Verfeinerung zu erzielen. Das Beibehalten einer stetigen, flexiblen Absicht,
in Anbetracht dieses Widerstands, gibt der Anstrengung eine Ausrichtung.
Durch eine annehmende Haltung l��t sich mit unver�nderbaren Einfl�ssen der
Vergangenheit besser umgehen. Sie verhindert, da� der Widerstand, der als
Antwort auf die Anstrengung auftaucht, die Energie verbraucht, die durch
den Kampf entsteht. Ein innerer Zustand der Losgel�stheit/des Nicht-Verhaftet-Seins
sorgt f�r Objektivit�t und stellt uns, wenn der Lernproze� einsetzt, au�erhalb
dieses Prozesses.
Gesundheit.
Das �ben von Taiji kr�ftigt die Grundenergie des K�rpers. Gesundheit steht
vor allem im Zusammenhang mit dem Zustand des Energieflusses in unserem K�rper,
schlie�t aber auch den Zustand all unserer inneren Organe ein. Taiji st�rkt
die inneren Organe, indem es die Zirkulation des Blutes und anderer K�rperfl�ssigkeiten
unterst�tzt. Das �ben von Taiji kr�ftigt auch die Muskeln und Knochen. Dies
sorgt f�r Schutz vor �u�erer Verletzung und erlaubt eine gr��ere Effektivit�t
im t�glichen Leben. Manche verwechseln schwach mit weich, folglich gut, und
stark mit hart, also schlecht. Wenn die Guten oft schwach und die Schlechten
manchmal stark sind, so ist das nur ein ungl�cklicher Umstand des Lebens.
Das Ideal des Taiji ist sowohl weich als auch stark. Im Verlauf des Trainings
k�nnen geringf�gige Probleme auftreten. Zitternde Beine, schmerzende Muskeln
oder dumpfe Schmerzen in den Fu�gelenken und F��en treten oft auf, wenn sich
der K�rper an eine neue �bung anpa�t. Am Anfang kommt es aufgrund der Anstrengung,
den Geist zu konzentrieren, gelegentlich zu Schwindel und leichter �belkeit.
Knieschmerzen kommen h�ufig vor, aber durch sorgf�ltige Beachtung der Ausrichtung
der Knie, verbunden mit einer Massage vor und nach dem Training wird dieses
Problem verringert. Das �berbetonen des k�mpferischen Aspekts oder des Wettbewerbsaspekts
f�hrt oft zu k�rperlichen Sch�den. Wenn irgendwelche Schwierigkeiten andauern,
er�rtern Sie sie mit ihrem Lehrer oder mit �lteren Sch�lern, die pers�nliche
Erfahrung mit diesen �bungen haben und die die Ursachen verstehen sollten.
Schmerzen im K�rper sind eine Form des Widerstands, die auftreten k�nnen,
wenn wir versuchen, uns auf eine neue Weise zu bewegen. Jeder sollte selbst
entscheiden, bis zu welchem Grad er sie ungef�hrdet annehmen kann. Die Gesundheit
des K�rpers ist beim Taiji nur in dem Ma�e wichtig, wie die Gesundheit des
Gehirns wichtig ist f�r die Entwicklung des Verstandes.
Drei Ebenen.
Die Taiji-�bung hat 3 Ebenen - den K�rper, den menschlichen Geist und den
Spirit (Erde, Mensch und Himmel). Der menschliche Geist - in seinem tiefsten
Aspekt (Deep Mind) - ist f�r den Trainingsproze� von zentraler Bedeutung.
Es gibt zwei Verbindungen, die ge�bt werden - Geist/K�rper und Geist/Spirit.
Der Geist und der K�rper sind durch die unteren Energien verbunden, die drei
Aspekte haben - �therisch, emotional und mental. Das �ben der Geist/K�rper-Verbindung
besteht aus zwei Komponenten - Bewegung verbunden mit awareness (K�rper aktiv,
Geist passiv) und das Anleiten der Bewegung durch den Geist (Geist aktiv,
K�rper passiv). Wir werden mit funktionierenden K�rpern geboren, die uns
ein gewisses Ma� an awareness zur Verf�gung stellen, aber mit wenig Kontrolle �ber
unsere Bewegung, unsere Gef�hle oder unser Denken. Unser Leben zwingt uns
in diesen Bereichen zu einer gewissen Entwicklung, aber das Potential eines
jeden Menschen liegt weit jenseits dessen, was er gew�hnlich erreicht. Taiji
ist darauf angelegt, beides zu entwickeln, die aktiven und passiven Bestandteile
der Geist/K�rper-Verbindung, unter ausgewogener Ber�cksichtigung der 3 Aspekte
der unteren Energien. Der Geist und der Spirit sind durch die h�heren Energien
verbunden. Das �ben der Geist/Spirit-Verbindung hat auch 2 Komponenten -
eine tiefe Form von awareness (Deep Mind aktiv) und eine Reaktion innerhalb
des Deep Mind auf die feine Anweisung des Spirit (Deep Mind passiv). Das
Trainieren der Geist/Spirit-Verbindung bekommt nat�rlicherweise seine Wichtigkeit,
wenn sich das Training der Geist/K�rper-Verbindung seiner Vollendung n�hert.
Der Beweggrund.
Es gibt drei Gr�nde, um zu �ben - erstens, um uns selbst zu helfen; zweitens,
um mit anderen in Kontakt zu sein, die auch �ben wollen; drittens, um etwas
zur Quelle der Lehre beizutragen. Annehmen, teilen und geben unterst�tzen
sich gegenseitig. Alle drei haben viele Ebenen. Die Leute w�hlen ihren eigenen �bungslevel,
entsprechend ihrer inneren Beweggr�nde, obwohl Beweggr�nde - bewu�t und unbewu�t
- gew�hnlich vermischt sind. Der Level oder die Qualit�t wird erstens bestimmt
durch die Absicht, dann durch die Gef�hle, die dahinter stehen und zuletzt
durch die �bungsfertigkeit oder Geschicklichkeit mit der es durchgef�hrt
wird.
Ego.
Das Trainieren des K�rpers erzeugt Ver�nderung, aber mit jeder Ver�nderung
entsteht die Notwendigkeit nach psychologischer Integration. Die Reaktion
des Ego auf Erfolg oder zeitweiligen Mi�erfolg beeinflu�t den Lernproze�.
Es k�nnen Konflikte auftreten zwischen den unrealistischen Erwartungen, die
von den Vorstellungen, die wir von uns selbst haben, stammen und der beginnenden
Erkenntnis dessen, wo wir stehen und was getan werden mu�. Das Ego ist eine
H�lle, eine Fassade, um unser zerbrechliches Innenleben vor der �u�eren Welt
zu sch�tzen. Auf einer oberfl�chlichen Ebene verhindert es, da� die anderen
um uns herum sehen, wer wir wirklich sind. Auf einer tieferen und sch�dlicheren
Ebene blockiert es unseren Kontakt mit unserem Deep Mind. Leichter Druck
von seiten des Lehrers, der Lehre und des Sch�lers selbst, bewirken zusammen
das Durchbrechen des Widerstands und der Konflikte und vermehren die innere
Freiheit des Sch�lers. Stark verfestigte und nach au�en hin nat�rlich scheinende
Fassaden sind oft am h�rtesten zu ersch�ttern.
Tiefe Ver�nderungen.
In Zeiten des �bens k�nnen gute Wirkungen erfahren werden hinsichtlich der
Lockerheit des K�rpers, zunehmender awareness, gr��eren Energieflusses und
hinsichtlich des Geistesfriedens. Solche kurzfristigen Ergebnisse entstehen
leicht, wenn wir �ben und verschwinden leicht, wenn wir nicht �ben. Sie heilen
das Schwache und bringen das Unausgewogene ins Gleichgewicht. Tiefe Ver�nderungen
brauchen Zeit, um zu reifen. Sie verlangen ein andauerndes Bem�hen �ber einen
langen Zeitraum. Sie beeinflussen unser Wesen und ver�ndern, wer wir (bislang)
sind. �blicherweise bem�hen sich die Leute eine zeitlang intensiv und h�ren
dann auf, weil die Ergebnisse nicht sofort sichtbar sind. Die innere Entwicklung
ist eingetreten, aber noch nicht an die Oberfl�che gekommen. Tiefe Ver�nderungen
gehen nicht leicht verloren und wenn sie ausgepr�gt genug sind, nehmen sie
eine feste Form an und werden dauerhaft.
Die �bungsumgebung.
Die �u�ere Umgebung ist von eingeschr�nkter Bedeutung. Spezielle Schuhe,
eine h�bsche Uniform, ein sch�ner Raum oder ein stiller Park mit B�umen und
Gras k�nnen angenehm sein. Doch angenehm oder unangenehm, der Einflu� ist
so oder so unbedeutend, wenn der �bende einmal anf�ngt, innerlich zu reifen
und sich von der Abh�ngigkeit von �u�eren Bedingungen zu l�sen beginnt. Obwohl
sich die Energie an einem Ort ansammeln kann, wenn dieser immer wieder als �bungsplatz
benutzt wird, ist dies die unterste Ebene, auf der die Umgebung wichtig zu
werden beginnt. Wenngleich hilfreich, mag es auch Abh�ngigkeit von �u�eren
Bedingungen hervorrufen. In einem umfassenderen Sinn ist die Lebenssituation,
in die wir uns selbst stellen, unsere Umgebung. Diese ist vielleicht zu 90%
durch unsere fr�heren Handlungen bestimmt und zu 10% durch unsere gegenw�rtigen.
Eine gute Lebenssituation mag nicht viel zur inneren Entwicklung beitragen,
aber eine schlechte kann sie beeintr�chtigen, indem sie die physische, emotionale
und mentale Energie schw�cht und zerstreut. Das Energiefeld der Gruppe ist
der wichtigste Aspekt der �bungsbedingungen. Jeder liefert durch die Qualit�t
und Quantit�t der Bem�hung seinen Beitrag zu diesem Energiefeld, wobei auch
jeder Anregungen w�hrend des �bens erh�lt.
Welcher Lehrer?
Ein Lehrer ist nicht mehr als ein Sch�ler, der sich in einem sp�teren Stadium
der Entwicklung befindet, als die Sch�ler, die er unterrichtet. Lehrer dr�cken
ihr pers�nliches Verst�ndnis der Taiji-Prinzipien aus, sie variieren ihre
Unterweisung von Zeit zu Zeit, um sie den Umst�nden und den Menschen, mit
denen sie es zu tun haben, anzupassen. Jeder Sch�ler versteht das, was gelehrt
wird, in der ihm eigenen, besonderen Weise. Wenn ein Sch�ler 10 Jahre von
einem guten Lehrer gelernt hat, wird er verstehen, was dieser Lehrer auszudr�cken
versucht, obwohl es mindestens noch einmal dieser Zeitspanne bed�rfen wird,
um es zu seinem Eigenen zu machen. Halte zuerst nach einem Lehrer Ausschau,
der in der Vergangenheit wenigstens �ber die genannte Zeitdauer Erfahrung
in seinem �bungssystem gesammelt hat, oder finde einen Ausbilder, der noch
nach den Anweisungen eines solchen Lehrers lehrt. Dann beachte den Stammbaum
beziehungsweise die Qualit�t des Taiji, das er gelehrt wurde und ber�cksichtige
den Charakter des Lehrers oder seine F�higkeit, seine Erfahrung genau auszudr�cken.
Zuletzt ziehe in Betracht, wie freiz�gig der Lehrer sein Wissen mitteilt.
Das Endresultat dieser Faktoren wird in der Qualit�t der Sch�ler sichtbar,
die der Lehrer um sich versammelt hat, und in der Atmosph�re, die in den
Klassen herrscht. Letztendlich ist die Quelle des Taiji h�her als jeder Lehrer.
Taiji kann nicht verkauft und nicht gekauft werden. Lehrer verwahren es treuh�nderisch
f�r jene, die, infolge ihrer Anstrengungen, in der Lage sind, es zu empfangen.
Alles Geld, das dem Lehrer gezahlt wird, erh�lt er f�r die Zeit und den Aufwand,
den er hat. Es gibt so etwas wie eine nat�rliche Intelligenz, die das Lernen
von Taiji unterst�tzt. Diese ist wichtiger als jeder Lehrer. Wenn dein Verst�ndnis
w�chst, �be, wovon du glaubst, da� es wahr ist und du wirst Taiji gegen�ber
loyal sein. Dann wirst du auch jedem Lehrer gegen�ber loyal sein, der mit
dieser nat�rlichen Intelligenz in Harmonie ist.