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El resultado principal, bajo la direcci�n de un maestro genuino, es la evoluci�n interna. El coste son esfuerzo y sacrificio. Cuando ten�a 20 a�os, con 10 a�os de entrenamiento en las artes marciales occidentales, alg�n conocimiento de yoga y meditaci�n, y a punto de completar mis estudios universitarios, tom� la decisi�n de concentrar mi vida a la b�squeda del significado y desarrollo internos. El boxeo y la lucha libre no ten�an profundidad, el Yoga ten�a profundidad pero era demasiado pasivo, mientras que la meditaci�n carec�a de equilibrio si no contaba con un entrenamiento complementario. Prob� algunos de los sistemas japoneses, pero su severidad de origen cultural me llev� a las artes marciales chinas, donde empec� con el Taiji. El Taiji, por lo menos las ense�anzas del Maestro Huang Xiang Xian, ha colmado todas mis expectativos en t�rminos de soportar un desarrollo interno equilibrado.
�Qu� aspectos particulares del Taiji te interesan mas actualmente?Solo me interesa la mente y m�s all� de ella. Ense�ar como llevar el cuerpo bajo el control de la mente es el �rea que he escogido para ayudar a la gente. Personalmente, mientras la mente va m�s profundo hacia su fuente, mi inter�s es capturado por ese proceso. Salud y defensa personal me interesan mucho menos.
�Ha cambiado mucho tu imagen del Taiji a lo largo de los �ltimos 30 a�os?No realmente. Empec� con el Taiji sin haberlo visto, sabiendo solo que era una de las artes marciales internas chinas basadas en principios Tao�stas y cuyo prop�sito era el desarrollo interno. Despu�s de conocer a uno de los instructores del Maestro Huang, que demostr� un conocimiento y una habilidad m�s all� de cualquier cosa vista en mis 10 a�os anteriores de b�squeda, y luego conociendo al Maestro Huang mismo, supe que hab�a encontrado lo que estaba buscando.
�Cu�l es tu filosof�a personal de ense�anza?Es importante animar a los estudiantes a hacer un esfuerzo, tanto para ampliar sus l�mites externos como para ir m�s profundo dentro de si mismos. Es importante asegurarse que los estudiantes entienden porqu� est�n practicando ciertos ejercicios y d�nde les llevaran �stas practicas. Ver el camino delante y tener el prop�sito de ir all�, les permite gradualmente depender menos de m�. �sta comprensi�n tambi�n les protege de ser enga�ados en el futuro por profesores sin escr�pulos. Tambi�n es importante reconocer la responsabilidad de ser profesor. La pr�ctica es para tu propio desarrollo, mientras ense�ar es para ayudar a los dem�s. Si practicas para ser profesor, o ense�as para ganar prestigio y dinero, esto nunca ayudar� a tu desarrollo interno ni al de los dem�s.
�Cu�les son tus planes futuros para ense�ar en Europa?De todos los que vinieron inicialmente a mis seminarios, eleg� y me concentro ahora en un centenar de aquellos estudiantes que estaban m�s preparados para entrenar lo que se estaba ense�ando. Mi intenci�n es guiarlos hasta que puedan trabajar independientemente. Si �ste centenar pueden realmente entender bien los m�todos, encontrarlo en sus propios cuerpos y luego pasarlo a sus estudiantes, estaremos libres para concentrarnos en los aspectos m�s profundos. Mi experiencia y la de mi profesor es que se requieren entre catorce o quince a�os de entrenamiento coherente antes de que un estudiante sea capaz de ense�ar independientemente. Yo entren� con el Maestro Huang durante veinte a�os, y esa es la base para la ayuda que ofrezco. Cu�ndo vine a Europa por primera vez, la experiencia de muchos de los que ense�aban era pobre, resultado de haber estado saltando de un profesor a otro, a�adiendo sus propias brillantes ideas a la mezcla. Otro problema com�n es el de los estudiantes que aprenden por 5 o 6 a�os y entonces sobreestiman sus habilidades. Cuando su dudosa concepci�n de si mismos es puesta en duda, se enfadan, deciden que de repente no s� nada y se independizan para ense�ar. Esto es lioso para ellos y peligroso para sus estudiantes, hacia los que siento cierta responsabilidad. Mi profesor, el Maestro Huang Xingxian, tambi�n tuvo que tratar con gran cantidad de �sta gente.
�Cu�les son los aspectos m�s profundos?Los aspectos m�s profundos son sobre la mente y m�s all� de ella. En el Taiji hay tres niveles claros; el cuerpo, la mente y m�s all� de la mente (Esp�ritu). Yo intento ense�ar a la gente el nivel del cuerpo a fondo, guiarlos m�s lejos hacia regiones de la mente mientras constantemente introduzco los aspectos espirituales.
�Cu�les son las cosas m�s importantes a entrenar en los distintos niveles?El prop�sito es unir los niveles, no trabajar exclusivamente en uno de ellos. La gente deber�a aprender primero c�mo moverse suavemente en su cuerpo, luego como soltar y alinear, luego a encontrar las fuerzas en el cuerpo - combinando todo esto con la mente. Todo esto es para la coordinaci�n mente-cuerpo. Entrenar s�lo el cuerpo apenas tiene lugar en el Taiji. As� que tenemos entrenamiento para coordinar mente - energ�a y luego para la parte m�s profunda de la mente. Simult�neamente se permite que la conexi�n de la Mente Profunda con el Esp�ritu crezca.
�En lo que a la mente se refiere, que est�s ense�ando?Se puede decir algo, pero la comprensi�n real viene de la pr�ctica. Existen conciencia e intenci�n de varios niveles, de superficial a muy profunda. Conciencia e intenci�n se combinan e interact�an para producir respuestas. Com�nmente, en Taichi la gente entrena alg�n tipo de conciencia, pero rara vez entrenan la intenci�n. Acci�n con conciencia implica cuerpo activo, mente pasiva, mientras acci�n con intenci�n implica mente activa, cuerpo pasivo. El entrenamiento especial de la intenci�n de la mente (Yi) fue guardado en secreto bastante deliberadamente pro los antiguos maestros. El Maestro Huang y el Maestro Ma, por ejemplo, lo reservaron para los pupilos de sus escuelas internas, pas�ndolo s�lo a unos pocos de sus miles de estudiantes. A causa de ello, el m�todo para desarrollar la intenci�n no se encuentra habitualmente en el entrenamiento ni en China ni en Occidente, a pesar de que en los Cl�sicos se menciona c�mo lo m�s importante. Incluso cu�ndo se ense�a, los estudiantes deben practicar largo tiempo antes de empezar a encontrarlo por si mismos y llevarlo m�s profundo.
�Puede el empuje libre reemplazar a los patrones fijos del empuje de manos?Es mucho mejor entrenar los patrones fijos y ense�ar a tu cuerpo y mente las respuestas correctas bajo condiciones controladas. Si practicas empuje libre s�lo usas habilidades ya existentes mientras intentas volverte m�s r�pido y m�s fuerte. Consecuentemente, esto fija en ti �stas habituales e ineficaces respuestas. Cuando las respuestas de una persona han cambiado para ajustarse a los principios dl Taiji, entonces puede usarse el empuje libre ligero y controlado para incrementar la naturalidad de estas respuestas.
�Puedes explicar la importancia del c�rculo vertical frente al c�rculo horizontal?