El resultado principal, bajo la direcci�n de un maestro genuino, es la evoluci�n interna. El coste son esfuerzo y sacrificio. Cuando ten�a 20 a�os, con 10 a�os de entrenamiento en las artes marciales occidentales, alg�n conocimiento de yoga y meditaci�n, y a punto de completar mis estudios universitarios, tom� la decisi�n de concentrar mi vida a la b�squeda del significado y desarrollo internos. El boxeo y la lucha libre no ten�an profundidad, el Yoga ten�a profundidad pero era demasiado pasivo, mientras que la meditaci�n carec�a de equilibrio si no contaba con un entrenamiento complementario. Prob� algunos de los sistemas japoneses, pero su severidad de origen cultural me llev� a las artes marciales chinas, donde empec� con el Taiji. El Taiji, por lo menos las ense�anzas del Maestro Huang Xiang Xian, ha colmado todas mis expectativos en t�rminos de soportar un desarrollo interno equilibrado.
�Qu� aspectos particulares del Taiji te interesan mas actualmente?Solo me interesa la mente y m�s all� de ella. Ense�ar como llevar el cuerpo bajo el control de la mente es el �rea que he escogido para ayudar a la gente. Personalmente, mientras la mente va m�s profundo hacia su fuente, mi inter�s es capturado por ese proceso. Salud y defensa personal me interesan mucho menos.
�Ha cambiado mucho tu imagen del Taiji a lo largo de los �ltimos 30 a�os?No realmente. Empec� con el Taiji sin haberlo visto, sabiendo solo que era una de las artes marciales internas chinas basadas en principios Tao�stas y cuyo prop�sito era el desarrollo interno. Despu�s de conocer a uno de los instructores del Maestro Huang, que demostr� un conocimiento y una habilidad m�s all� de cualquier cosa vista en mis 10 a�os anteriores de b�squeda, y luego conociendo al Maestro Huang mismo, supe que hab�a encontrado lo que estaba buscando.
�Cu�l es tu filosof�a personal de ense�anza?Es importante animar a los estudiantes a hacer un esfuerzo, tanto para ampliar sus l�mites externos como para ir m�s profundo dentro de si mismos. Es importante asegurarse que los estudiantes entienden porqu� est�n practicando ciertos ejercicios y d�nde les llevaran �stas practicas. Ver el camino delante y tener el prop�sito de ir all�, les permite gradualmente depender menos de m�. �sta comprensi�n tambi�n les protege de ser enga�ados en el futuro por profesores sin escr�pulos. Tambi�n es importante reconocer la responsabilidad de ser profesor. La pr�ctica es para tu propio desarrollo, mientras ense�ar es para ayudar a los dem�s. Si practicas para ser profesor, o ense�as para ganar prestigio y dinero, esto nunca ayudar� a tu desarrollo interno ni al de los dem�s.
�Cu�les son tus planes futuros para ense�ar en Europa?De todos los que vinieron inicialmente a mis seminarios, eleg� y me concentro ahora en un centenar de aquellos estudiantes que estaban m�s preparados para entrenar lo que se estaba ense�ando. Mi intenci�n es guiarlos hasta que puedan trabajar independientemente. Si �ste centenar pueden realmente entender bien los m�todos, encontrarlo en sus propios cuerpos y luego pasarlo a sus estudiantes, estaremos libres para concentrarnos en los aspectos m�s profundos. Mi experiencia y la de mi profesor es que se requieren entre catorce o quince a�os de entrenamiento coherente antes de que un estudiante sea capaz de ense�ar independientemente. Yo entren� con el Maestro Huang durante veinte a�os, y esa es la base para la ayuda que ofrezco. Cu�ndo vine a Europa por primera vez, la experiencia de muchos de los que ense�aban era pobre, resultado de haber estado saltando de un profesor a otro, a�adiendo sus propias brillantes ideas a la mezcla. Otro problema com�n es el de los estudiantes que aprenden por 5 o 6 a�os y entonces sobreestiman sus habilidades. Cuando su dudosa concepci�n de si mismos es puesta en duda, se enfadan, deciden que de repente no s� nada y se independizan para ense�ar. Esto es lioso para ellos y peligroso para sus estudiantes, hacia los que siento cierta responsabilidad. Mi profesor, el Maestro Huang Xingxian, tambi�n tuvo que tratar con gran cantidad de �sta gente.
�Cu�les son los aspectos m�s profundos?Los aspectos m�s profundos son sobre la mente y m�s all� de ella. En el Taiji hay tres niveles claros; el cuerpo, la mente y m�s all� de la mente (Esp�ritu). Yo intento ense�ar a la gente el nivel del cuerpo a fondo, guiarlos m�s lejos hacia regiones de la mente mientras constantemente introduzco los aspectos espirituales.
�Cu�les son las cosas m�s importantes a entrenar en los distintos niveles?El prop�sito es unir los niveles, no trabajar exclusivamente en uno de ellos. La gente deber�a aprender primero c�mo moverse suavemente en su cuerpo, luego como soltar y alinear, luego a encontrar las fuerzas en el cuerpo - combinando todo esto con la mente. Todo esto es para la coordinaci�n mente-cuerpo. Entrenar s�lo el cuerpo apenas tiene lugar en el Taiji. As� que tenemos entrenamiento para coordinar mente - energ�a y luego para la parte m�s profunda de la mente. Simult�neamente se permite que la conexi�n de la Mente Profunda con el Esp�ritu crezca.
�En lo que a la mente se refiere, que est�s ense�ando?Se puede decir algo, pero la comprensi�n real viene de la pr�ctica. Existen conciencia e intenci�n de varios niveles, de superficial a muy profunda. Conciencia e intenci�n se combinan e interact�an para producir respuestas. Com�nmente, en Taichi la gente entrena alg�n tipo de conciencia, pero rara vez entrenan la intenci�n. Acci�n con conciencia implica cuerpo activo, mente pasiva, mientras acci�n con intenci�n implica mente activa, cuerpo pasivo. El entrenamiento especial de la intenci�n de la mente (Yi) fue guardado en secreto bastante deliberadamente pro los antiguos maestros. El Maestro Huang y el Maestro Ma, por ejemplo, lo reservaron para los pupilos de sus escuelas internas, pas�ndolo s�lo a unos pocos de sus miles de estudiantes. A causa de ello, el m�todo para desarrollar la intenci�n no se encuentra habitualmente en el entrenamiento ni en China ni en Occidente, a pesar de que en los Cl�sicos se menciona c�mo lo m�s importante. Incluso cu�ndo se ense�a, los estudiantes deben practicar largo tiempo antes de empezar a encontrarlo por si mismos y llevarlo m�s profundo.
�Puede el empuje libre reemplazar a los patrones fijos del empuje de manos?Es mucho mejor entrenar los patrones fijos y ense�ar a tu cuerpo y mente las respuestas correctas bajo condiciones controladas. Si practicas empuje libre s�lo usas habilidades ya existentes mientras intentas volverte m�s r�pido y m�s fuerte. Consecuentemente, esto fija en ti �stas habituales e ineficaces respuestas. Cuando las respuestas de una persona han cambiado para ajustarse a los principios dl Taiji, entonces puede usarse el empuje libre ligero y controlado para incrementar la naturalidad de estas respuestas.
�Puedes explicar la importancia del c�rculo vertical frente al c�rculo horizontal?El c�rculo horizontal contiene los movimientos externos del cuerpo, que implican reposicionamiento del centro. En el c�rculo vertical los cambios internos tienen lugar dentro de la mente y dentro del cuerpo, produciendo cambios sutiles en la elevaci�n y las fuerzas verticales del cuerpo, mientras el cuerpo hace sus movimientos externos. Los cambios internos, en su forma m�s simple, son la contracci�n, que produce el movimiento, seguido por soltar, que permite al cuerpo oscilar o moverse bajo la influencia del momento y la gravedad. Porqu� el cuerpo trabaja contra el suelo para moverse, la contracci�n produce tanto una fuerza horizontal como una vertical. Los movimientos m�s r�pidos requieren una fuerza horizontal mayor, que necesita de una mayor fuerza vertical, que producir� una ligera elevaci�n en el cuerpo. Mientras nos movemos despacio en Taiji, la gravedad vence a la elevaci�n y la gente puede no darse cuenta de ella. Cu�ndo la gente necesita moverse r�pido la fuerza vertical supera a la gravedad y eleva ligeramente el cuerpo, seguido de un descenso del cuerpo cuando la ola de contracci�n pasa. Muchos han descubierto esto por si mismos, y Zheng Manqing lo mencion� en uno de sus libros, pero esto segunda fase de soltar o oscilar tiene 3 fases ocultas que la gente rara vez entiende.
�Puedes explicar los diferentes estados de los m�sculos y c�mo afecta eso a las fuerzas en el cuerpo?El ciclo de los m�sculos pasa por contracci�n, soltar, estiramiento y acortamiento, mientras la mente tiene su ciclo correspondiente en concentrar, relajar, hundir y vac�o, m�s un estado neutral para ambos, dando las 5 fases. La comprensi�n pr�ctica de esto viene solo despu�s de un largo estudio. �ste ciclo de mente y cuerpo es la base de todo lo que el Maestro Huang me ense�� en 20 a�os aprendiendo bajo su direcci�n. Si no se entienden los cinco estados entonces es dif�cil encontrar la fuerza el�stica en el Taiji. Normalmente se ense�a que hay 2 estados musculares, contracci�n y relajaci�n. Si s�lo conoces estos dos estar�s enganchado a los pares de opuestos, el yin y el yang. Si solo consideras, o intentas combinar, estos dos en primero contrarer, luego relajar, o parcialmente relajado, parcialmente contra�do, entonces la b�squeda de la fuerza el�stica del Taiji est� condenada al fracaso. Estiramiento y acortamiento son pocas veces comentados o entendidos. Los cambios correspondientes en el estado de la mente son incluso m�s oscuros.
�Puedes explicar los diferentes estados de la mente a entrenar en la forma?No, realmente no puedo explicar eso. Necesitan ser entrenados con una persona que los entienda. Lo que puedo decir es que primero la gente tiene que escuchar muy atentamente su cuerpo. No se trata de la escucha normal de la mente superficial. Hay que buscar sensaciones corporales genuinas c�mo calor, presi�n y ubicaci�n espacial no visual del cuerpo. �ste es el primer paso y es considerablemente diferente del tipo de conciencia sensorial que el practicante de Taiji normal entrena. Limitarse a incrementar la concentraci�n en el nivel de la conciencia diaria normal es un falso m�todo, que solo hace que dificultar profundizar posteriormente. Desafortunadamente, muchos sistemas modernos de meditaci�n ense�an a la gente a valorar y fortalecer s�lo �sta conciencia superficial. El ego observa las las percepciones superficiales, visi�n, audici�n, etc. y siente que ve la realidad "tal y c�mo es". �ste no es un camino verdadero. Cada uno de mis maestros coment� �ste error, y mi experiencia confirma lo que dijeron. En cada nivel de Taiji existe la paradoja de soltar y mantener el control.
�Cu�les son tus ense�anzas en �ste nivel y qu� v�as de trabajo recomiendas?Un aspecto central en el Taiji es c�mo combinar yin y yang, p.e. contracci�n/relajaci�n o control/naturalidad. Lo que estamos buscando no es yin o yang, o una mezcla, es algo nuevo. Podr�amos llamarlo yin-yang, c�mo una sola cosa. Parece una mezcla de los dos, pero es algo diferente, una tercera cosa que se produce. Nunca es un cuesti�n de si el uno es correcto y el otro err�neo, sin� la combinaci�n de los dos que produce algo m�s sutil. Cu�ndo estamos produciendo la fuerza del Taiji (jin) se atrae y se env�a al mismo tiempo. El estado de estiramiento es un nuevo estado que se produce en el m�sculo. �ste permite ceder y al mismo tiempo produce una fuerza, no se trata de una simple combinaci�n de contracci�n y relajaci�n en el tiempo o el espacio. Lo mismo con soltar y mantener el control. El soltar que interfiere con mantener el control, no es el soltar que necesitas. El mantener el control que interfiere con el soltar no es el control que necesitas. Debes encontrar aquella que permite simult�neamente in aumento del control y un incremento del soltar.
�Por qu� es importante alinear el cuerpo?Es importante alinear cu�ndo hay fuerzas pasando a trav�s del cuerpo. Cu�ndo s�lo te est�s relajando no es necesario. El alineamiento crea una l�nea de conexi�n desde el suelo hasta el punto de aplicaci�n que permite a las fuerzas pasar a trav�s del cuerpo sin producir contracci�n, resistencia o dolor. Por ejemplo, una columna erguida y vertical permite a las fuerzas verticales m�s grandes ascender desde el suelo. Normalmente, cuando la gente se hace mayor su columna se vuelve menos flexible y las curvas aumentan, causando problemas con los discos. Soltar y alinear mediante la Forma y los ejercicios auxiliares pueden invertir �ste proceso.
�Cu�l es la importancia de crear una buena base?Las fuerzas internas del Taiji funcionan arriba y abajo desde el suelo. Sin una buena base la gente no pueden encontrar �stas fuerzas, y nunca escapar�n del uso del peso y la fuerza de la parte superior del cuerpo, se�alado por la inclinaci�n y movimiento excesivo al ejercer fuerza. S�lo cu�ndo el cuerpo es extremadamente estable puedes concentrar la mente profundamente mientras est�s en medio de una acci�n.
�Por qu� es importante para el cuerpo estar suelto?Cu�ndo los beb�s nacen est�n realmente sueltos, pero no saben c�mo moverse. La primera cosa que aprenden para sobrevivir es una habilidad razonable para mover el cuerpo, que implica contracci�n. Todo el mundo aprende eso, pero quiz�s nunca aprendan c�mo soltar. Consecuentemente, cierta contracci�n residual permanece y se acumula en el cuerpo, as� que cu�ndo se hacen mayores todo su cuerpo se vuelve tenso y bloqueado. C�mo ant�doto, primero necesitan aprender c�mo liberar �stas habituales contracciones residuales. Seguidamente, aprender a, una vez han hecho una contracci�n, soltarla completa e inmediatamente despu�s. Las contracciones residuales bloquean el fluir de la sangre y energ�a, e interfieren tambi�n en los movimientos subsiguientes. Ciertamente, cu�ndo las fuerzas fluyen desde el suelo a trav�s del cuerpo, es necesario ser capaz de soltar completamente las contracciones previas para permitir que tenga lugar el estiramiento y acortamiento semi-autom�ticos.
�Por qu� es importante la precisi�n en la forma?La principal raz�n es para entrenar el control mente/cuerpo en el nivel inicial. Esto se consigue con el posicionamiento preciso del cuerpo de acuerdo a una clara intenci�n de la mente, ya sea por la memoria almacenada de la posici�n o por una fresca intenci�n en ese momento. Con los principiantes, la mente intenta una cosa y el cuerpo hace otra. La precisi�n es el primer paso para encontrar el tipo de posiciones que permiten una mayor transmisi�n de fuerzas hacia y desde el suelo.
Patrick, �puedes hablarnos de tus principales maestros?Cu�ndo empec� en el camino, se hizo obvio que necesitaba encontrar un maestro que realmente supiera de que iba el tema en un entido espiritual. Empec� con el Taiji del Maestro Huang, y poco tiempo despu�s empec� a entrenar con un maestro sufi. �l era un jeque de la tradici�n Nasqabandi de Afganist�n, conectado en parte con la tradici�n de Gurdjeff. Segu� entrenando con �stos dos maestros hasta su muerte (el Maestro Huang en 1992, el suf� en 1987). Otros maestros que han tenido alguna influencia en mi son un viejo yogui que vive en el desierto en la �ndia, y un viejo sabio tao�sta que est� escondido en China y que es desconocido en Occidente. El Maestro Ma Yueliang, que estuvo 6 meses en Nueva Zelanda y al que luego visit� en China, tambi�n me ayud�, y he mantenido contacto cercano con el Maestro Ni Hua Ching, qui�n conoci� a Yang Shou Hou y a Yang Cheng Fu, y que era un buen amigo de Zheng Manqing. Todos estos maestros me empujaron a ense�ar. Sin su mandato yo no estar�a tan loco c�mo para dirigir a otra gente en sus vidas.
Volviendo a la pr�ctica del Taiji, �cu�l es el prop�sito del empuje de manos?El empuje de manos es para la sensibilidad, y la forma es para entrenar la fuerza interna. �ste es su prop�sito original, pero los estudiantes poco entrenados lo invierten, entrenando la forma con algo de conciencia pero sin intenci�n buscando sensibilidad, usando luego la fuerza combinada con mecanismos elementales en el empuje de manos en un intento de encontrar fuerza interna. El empuje de manos te ense�a a expandir y extender tu conciencia para incluir a los dem�s. Te permite practicar conciencia de y respuesta correcta a la intenci�n del compa�ero, mientras en la forma es tu intenci�n la que produce el movimiento en respuesta a la memoria de la secuencia almacenada en el cuerpo. Con el tiempo y el m�todo correcto, te vuelves sensible a la intenci�n de moverse del compa�ero en su cuerpo, campo energ�tico y mente. El empuje de manos es tambi�n un sistema de ense�anza d�nde los estudiantes pueden interactuar con el profesor y aprender de ese contacto.
�Has competido en empuje de manos? �Qu� opinas sobre las competiciones?Nunca he competido en un torneo de empuje de manos, pero en el mundillo chino hacer empuje de manos tiende a ser algo muy competitivo, recordando que la mayor�a de estudiantes y profesores de Asia, c�mo mucho, han aprendido en las "escuelas externas" de los buenos maestros. En Asia sol�amos ir a menudo a los parques el fin de semana d�nde hab�a encuentros de gente de Taiji de distinta escuelas. Aunque nuestra intenci�n era aprender, esa situaci�n era extremadamente competitiva. En China, cu�ndo visitaba a varios maestros, esto se tomaba err�neamente c�mo un desaf�o, y era dif�cil escapar de empujarse en serio. He visto competiciones y parecen producir y estimular los peores aspectos del Taiji. Lo que la gente hace, competitividad e intentos desesperados por ganar, va en contra de los principios b�sicos. No creo que la gente aprenda mucho de bueno de ello. Alguna gente siente que aprendi� a manejar una energ�a o situaci�n agresiva, pero yo observo que ellos mismos se vuelven m�s competitivos. La situaci�n agresiva estimula la agresividad, as� que consigue el opuesto exacto de lo que la gente imagina. La gente que empuja se siente justificada en su comportamiento y suben a trav�s de los rangos de las organizaciones que organizan los torneos, perpetuando �stos patrones de comportamiento.
�Por qu� es necesario desarrollar la mente profunda?La mente superficial, o la conciencia diaria normal, es b�sicamente conciencia cerebral. La mente real, en todas sus partes, existe en el campo energ�tico, no en el cerebro. Cu�ndo mueres la mente superficial se va con el cerebro, pero los aspectos m�s profundos de la mente a�n existen y operan en tres niveles distintos. Est� la mente conectada al cuerpo, la mente conectada al campo energ�tico y luego est� la inteligencia de la mente. La Inteligencia de la Mente Profunda funciona a trav�s de �stos tres aspectos. Se conecta al cerebro y al cuerpo a trav�s de estos tres aspectos, pero es bastante distinta del cerebro. La Mente Profunda, que incluye las partes m�s profundas del campo energ�tico, es tu ser individual real. Nace en un cuerpo para desarrollar su campo energ�tico y su inteligencia asociada. �ste es el prop�sito de la vida. Si no recuerdas esto, malgastas tu tiempo.
�As� que dir�as que �ste es el principal prop�sito al entrenar Taiji?Los cl�sicos dicen que el prop�sito principal del Taiji es conseguir la longevidad, que en las ense�anzas Tao�stas significa inmortalidad o la habilidad de sobrevivir en tu cuerpo de diamante despu�s de la muerte. Los budistas hablan de iluminaci�n, que significa crear un cuerpo de luz con el mismo objetivo. Despu�s de la muerte vives en tu cuerpo energ�tico de una forma u otra. Si tu cuerpo energ�tico es fortalecido y refinado a trav�s del esfuerzo correcto durante tu vida, entonces los aspectos m�s profundos de ti mismo se vuelven independientes del cuerpo, inmunes a la muerte en tu cuerpo energ�tico cristalizado. Si no has conseguido esto, entonces o bien gradualmente te desvaneces de toda existencia individual, o bien vuelves a un cuerpo para intentar escapar de nuevo del c�rculo de la vida y la muerte. �sta es la verdad de la vida. Esto es bien comprendido por todos los aut�nticos maestros. Otros objetivos para el Taiji son objetivos menores, creados por la gente en la vida cotidiana, normalmente para cuidar el cuerpo y hacerlo m�s confortable, o para conseguir poder en la lucha y el dudoso respeto que confiere. Desafortunadamente, concentrarse en la salud o la autodefensa quiz�s solo lleve a la meta de estar m�s apegado al cuerpo, a fortalecer el ego y bloquear el desarrollo interno. v �C�mo pueden aquellos interesados en tus conceptos entrar en contacto con tus ense�anzas?
No hago mucha publicidad, pero hay suficiente informaci�n alrededor, tales c�mo �sta entrevista, mis libros y mis estudiantes que est�n ense�ando. Si una persona est� realmente interesada, si hace alg�n esfuerzo para mirar y si hay alguna resonancia interna con la ense�anza, entonces la oportunidad de contacto ser� sin duda arreglada por su propia Mente Profunda.