1. Gibt es verschiedene Schulen oder Sekten im Tai Ji?

Tai Ji verk�rpert eine umfassende Wissenssammlung. Es wurde entwickelt und weiter gereicht von unseren gelehrten Vorfahren und bietet sowohl r�tselhafte Prinzipien als auch profunde philosophische Lehren. Die Bewegungen des Tai Ji wie auch seine Prinzipien beruhen auf wissenschaftlichen Grundlagen. Unsere Vorfahren entwickelten diese Kunst, um die menschliche Gesundheit zu verbessern, Krankheit abzuwehren, den Alterungsprozess zu verlangsamen, Langlebigkeit zu erreichen und sich selbst zu verteidigen. All dies dient der Menschheit und Gesellschaft. Gute Charakter-Bildung wird gef�rdert. Ein Anh�nger, der das Dao (oder die Philosophie als Lebensweg) des Tai Ji in sich aufgenommen hat, w�rde zu einer ordentliche Regierung und universellem Frieden beitragen. Tai Ji ist keine Kampfkunst, die Angeberei und Raufereien dient. Ein Tai Ji Vertreter m�sste die Prinzipien und die Philosophie des Tai Ji verstehen. Niemand sollte von diesen Prinzipien und der Philosophie abweichen. Die Bewegungen k�nnen entwickelt und ver�ndert werden, aber die Prinzipien bleiben ewig. Die �u�ere Form mag sich von Person zu Person unterscheiden, aber die Prinzipien sind einheitlich und unver�nderlich. Darum gibt es keinen Grund f�r eine Unterscheidung nach Schulen. Vielmehr sollte der Geist einer einzigen Familie vorherrschen. Allgemeines Wohlergehen sollte bei dieser Kunst Vorrang vor pers�nlichem Interesse haben. Eine offene Haltung sollte sich ergeben, immer im Gedenken an den Geist des Gr�nders und der Vorfahren, die die Verbreitung der Philosophie des Tai Ji in der Welt und die Verbesserung der Gesundheit der Menschheit anstrebten.

2. Wie sollten wir Tai Ji �ben, um Genauigkeit zu erreichen?

Die Kluft zwischen genauer und nicht-genauer Errungenschaft ist weit. Erinnere die Worte des alten Meisters Wang Tsung Yueh, dass der K�rper nat�rlich und vertikal im Gleichgewicht sein soll, ohne die Prinzipien des Entspannt-Seins, Rund-Seins sowie des Gewahr-Seins der verschiedenen Teile des K�rpers zu vergessen. W�hrend der �bung einer Bewegungsabfolge muss man sorgsam sein, aufmerksam oder wachsam, achtsam und man muss f�hlen wo man sich bewegt. Andernfalls gibt es Form ohne Inhalt und Irref�hrung von Menschen. Um Genauigkeit zu erreichen, m�ssen zus�tzlich zu den Prinzipien des Tai Ji die richtigen �bungsmethoden befolgt werden. Ein guter Meister ist erforderlich - gepaart mit dem eigenen beharrlichen Forschen. Die Kunst muss Schritt f�r Schritt erlernt werden mit der Notwendigkeit, zun�chst ein solides Fundament zu entwickeln, bevor man zur n�chsten Stufe fortschreitet. Pers�nliche Erfordernisse sind ebenfalls bedeutsam. Man muss entschlossen, �berzeugt, beharrlich und motiviert sein. Ein gesichertes Einkommen in einer normalen Umgebung verbunden mit zielstrebigem, konstantem Lernen und �ben sowie einem klaren und tiefen Verst�ndnis der Prinzipien � all dies wird zur Erreichung von Genauigkeit f�hren. Dies steht im Gegensatz zu jenen, die schnell lernen wollen, die sich mit den �u�eren Formen besch�ftigen und nur sporadisch lernen und �ben. Diese Leute hoffen, zuerst zu lernen und anschlie�end korrigiert zu werden, ohne zu begreifen, dass dies schlechter ist, als wenn man einen Neuling von Anfang an unterrichtet. Andere nehmen die Tai Ji-Prinzipien nicht so genau oder zu oberfl�chlich und verwechseln die Kunst mit einer blo�en �bung, einem Drill oder einem Tanz. All dies hat zwar Form doch keinen Inhalt. Man muss seinen K�rper wie eine perfekte Maschine verstehen, wo ein falsches Ersatzteil den gesamten Betrieb der Maschine beeintr�chtigt. Der Gr�nder des Tai Ji sagte: "Das Dao zu erreichen, ist wichtig. Wer mein Dao nicht erlernt, ist nicht mein Sch�ler." Darum sind auch Ehrlichkeit und Aufrichtigkeit wichtig oder ein guter moralischer Charakter.

3. Es gibt verschiedene Formen von Tai Ji � sind deren Prinzipien unterschiedlich?

Der Gr�nder erschuf diese Kunst. Doch mit den Jahren haben sich die Formen des Tai Ji vervielf�ltigt. Manche haben 24 Grund-Bewegungen w�hrend andere 37 haben. Manche haben Abfolgen mit 64 und andere haben 72 Bewegungen, wieder andere haben andere haben 108 oder gar 124 Bilder. Es gibt lange und kurze Abfolgen. Bewegungen wurden gro� und ausladend oder auch klein und kompakt ausge�bt. Manche betonten einen hohen Stand, andere entschieden sich f�r einen tiefen Stand. Manche �ben langsam, andere in einem raschen Tempo. All diese Abweichungen sind von Menschen gemacht. Dahingegen ist wichtig, dass die Prinzipien dieselben bleiben. Verschiedene Meister mit unterschiedlichen Temperamenten haben �ber die Jahrhunderte hinweg die grundlegenden Prinzipien verfolgt. Ihr Engagement galt der fortw�hrenden Erforschung und �bung. Sie �berpr�ften und verbesserten die Kunst bis das h�chste Ziel erreicht war, wo die Form formlos wird, Gliedma�en keine Rolle mehr spielen, rohe Kraft nicht mehr existiert und die Steifheit der vollen Entspannung gewichen ist. Die Bildung des Charakters hat die fortgeschrittene Stufe der �Selbst-losigkeit� und Widerstandslosigkeit erreicht, so dass der gesamte K�rper genutzt wird und H�nde nicht mehr als H�nde eingesetzt werden. Jugendlichkeit und Langlebigkeit sind erreicht. Es ist nicht einfach, korrekte Formen zu meistern, in dem Sinne, dass das Qi und die Prinzipien der Kunst innerlich harmonisiert sind. Die Harmonisierung muss ebenso zwischen dem oberen, mittleren und unteren Teilen sowie zwischen dem linken und rechten Teil des K�rpers erreicht werden. Obwohl das Meistern der korrekten Form f�r sich genommen schon schwer ist, ist dies jedoch noch relativ einfach im Vergleich zur Erreichung von Geschick in der Kunst. Dies liegt daran, dass im Training oder �ben eine Anzahl normalerweise nicht wahrnehmbarer Teile des K�rpers in Bezug auf Aspekte wie Schnelligkeit, Timing, Rhythmus und Balance sehr schwer unter Kontrolle zu bekommen sind. Aus diesem Grund, ist Kunstfertigkeit im Tai Ji schwer zu erreichen. Doch wie der Gr�nder sagt: "Einen Teil der Kunst zu verstehen, w�rde bedeuten, dass einem s�mtliche Teile des Ganzen einleuchten. Dann werden alle Schulen und Sekten eins."

4. Frage: Ist es besser Tai Ji �fter oder weniger oft zu �ben?

Antwort: Es gibt keine Extreme im Tai Ji. Die Essenz liegt in der Trainingsmethode. Wenn die Methode nicht korrekt ist, dann unterscheidet es sich nicht von herk�mmlichen Trainingsweisen oder Drills, die viel Zeit beanspruchen aber relativ wenig bewirken. Es ist also keine Frage des mehr oder weniger h�ufigen �bens, sondern vielmehr eine Frage des richtigen �bens. Das bedeutet: Das zentrale Gleichgewicht muss vertikal erhalten werden. Jede Bewegung muss so diszipliniert sein, dass die Haltung vertikal balanciert ist. Die Prinzipien bleiben unver�nderlich: In einer Biegung liegt Geradlinigkeit und umgekehrt. Es muss konstant gelernt und ge�bt werden, um die Prinzipien und die weniger offensichtlichen Punkte zu verstehen. Die Meisterung dieser Prinzipien wird Geschick auf nat�rliche Weise hervorbringen. Aus diesem Grund ist es also keine Frage des zu viel oder zu wenig �bens, sondern vielmehr, ob man auf die richtige Art �bt.

5. Ist es korrekt, die Kunst schnell oder langsam zu �ben?

Die Erde rotiert mit einer bestimmten, gleichm��igen Geschwindigkeit. Ebenso sollte Tai Ji weder zu langsam noch zu schnell, sondern in angenehmem Tempo ge�bt werden. Der menschliche K�rper muss nat�rlich bewegt werden, andernfalls w�rde er geschw�cht. Wenn das �ben zu schnell ist, wird die Atmung in Mitleidenschaft gezogen, was zu unregelm��iger Atmung und Atemlosigkeit f�hrt sowie das Herz zu schnell schlagen l�sst. Wenn das �ben zu langsam ist, werden die Gliedma�en und Gelenke steif. Das Qi wird blockiert und stagniert in manchen Bereichen: Intention oder Bewusstsein werden verwendet, aber das Qi flie�t nicht. Innere Kraft und Qi m�ssen synchronisiert werden. Innerlich gibt es die Harmonie von Libido, Energie, Qi und Geist, w�hrend �u�erlich der Verstand, das Bewusstsein (oder die Intention) und K�rper ebenso harmonisiert werden und in diesem Zuge werden sowohl die inneren als auch die �u�eren Harmonien synchronisiert. Die Muskeln m�ssen entspannt sein und alle Teile des K�rpers sind auf nat�rliche Art ohne Anspannung. Somit ist es nicht m�glich zu sagen, dass schnelles �ben korrekt ist oder, dass langsames �ben korrekt ist, da dies beides von der Messlatte oder dem Niveau der F�higkeiten des jeweils �benden abh�ngt. Man muss solange �ben, bis der gesamte K�rper entspannt und angenehm balanciert ist. Ist die �u�ere und innere Synchronisation erst einmal erreicht, ist die Frage des langsamen oder schnellen �bens unwichtig. In diesem Zustand hat man das Gef�hl, als w�re der Oberk�rper wie das Ziehen von Wolken und der Unterk�rper wie das Flie�en von Wasser. Das Bewusstsein ist ununterbrochen und mit der Bewegung harmonisiert. Alle Teile des K�rpers sind nat�rlich und verbunden. Dann ist "Schnell" oder "Langsam" keine Frage mehr.

6. Ist es richtig, in den Tai Ji-Bewegungsabfolgen eher hohe oder niedrigere St�nde einzunehmen?

Die Kunst des Tai Ji unterscheidet nicht zwischen hohen und niedrigen St�nden, sie ruht vielmehr auf der Idee der vier "Ausgewogenheiten" oder Gleichgewichte:
(i) Ausgewogenheit im Ausma� des Bildes oder der Bewegung. So m�ssen zum Beispiel w�hrend der Bewegung beide Seiten des K�rpers eine ausgewogene r�umliche Verlagerung erfahren.
(ii) Akkuratheit oder Pr�zision, die gleichzeitig in allen Teilen des K�rpers erreicht wird.
(iii) K�rperliches Gleichgewicht w�hrend der Bewegung oder Drehung.
(iv) Best�ndigkeit, insbesondere w�hrend der Bewegung.
�u�ere und innere Ausgewogenheit oder Harmonie m�ssen dort kultiviert werden, wo es keine Schr�glage (Neigung) in der inneren Achse des K�rpers gibt. Wenn die Kraft aus dem hinteren Bein abgerufen wird, dann wird sich das gebeugte hintere Knie leicht aufw�rts bewegen oder strecken, doch die H�he des K�rpers bleibt unver�ndert. Dies geschieht deshalb, weil sich Bewusstsein (oder Intention) und Qi im Zentrum "schlie�en" bzw. verdichten anstatt aufzusteigen, w�hrend das gebeugte Knie benutzt wird, dies angemessen auszugleichen. Bewusstsein wird benutzt, die Muskeln in die Entspannung zu f�hren. Gelenke, Muskeln und Sehnen m�ssen dann gel�st sein, entspannt und �sperrangel-�weit ge�ffnet, aber immer noch verbunden. Der K�rper ist dann aufrecht und komfortabel. Bewusstsein wird ebenfalls benutzt, um die Tai Ji Prinzipien zu Teilen des K�rpers "hinzubewegen". Sobald die �vier Ausgewogenheiten und acht Best�ndigkeiten" erreicht sind, beantwortet sich die Frage nach hohen oder niedrigen St�nden dann individuell.

7. Wie kann man voll und leer im Hinblick auf linke und rechte oder obere und untere Teile des K�rpers unterscheiden?

Die Muskeln, das Skelett und die Nerven sind Teil des K�rper-Systems. W�hrend des �bens der Bewegungen ist das Einsetzen des Bewusstseins zum Sinken und Entspannen des K�rpers am wichtigsten. Der Schwerpunkt wird bewegt, w�hrend die Aufrichtung der inneren Achse des K�rpers erhalten bleibt. Es ist wichtig, sich auf Best�ndigkeit, Ruhe, Entspannung und das Wurzeln zu konzentrieren. Die inneren Bewegungen treiben die �u�eren Bewegungen in einer fortw�hrenden ununterbrochenen Weise an. Die innere Kraft wird �ber Drehbewegungen erzeugt. Nach langer Zeit ist der gesamte K�rper im Gleichgewicht. Wenn zwischen links und rechts unterschieden wird, ist eines davon voll und das andere leer entsprechend dem Muster der "�ber-Kreuz-Ausrichtung" (cross alignment). Zum Beispiel, zusammen mit der Unterscheidung zwischen oberen und unteren K�rperteilen, wenn die linke Seite des Oberk�rpers voll ist, dann ist die linke Seite des Unterk�rpers leer und ebenso wenn die rechte Seite des Oberk�rpers voll ist, dann ist der Unterk�rper auf dieser Seite leer. Dieses Muster der �ber-Kreuz-Ausrichtung wird bei der Verlagerung des Schwerpunkts von einem Bein auf das andere genutzt. Dies ist vergleichbar zu den "Kreuzungen" im Nervensystem. Wenn das Qi bewegt wird, muss man deshalb voll und leer unterscheiden, den Schritt tun ohne den K�rper zu bewegen, oder den K�rper bewegen, ohne die Hand zu bewegen. Wenn sich beim Setzen des Schrittes der K�rper bewegt, dann sind das F�lle und Leere nicht unterschieden. Wenn w�hrend der Bewegung des K�rpers sich ebenfalls die Hand bewegt, dann sind die Schultern und die H�nde nicht entspannt. Es ist wichtig, die Prinzipien zu befolgen, nach denen das Bewusstsein die Bewegung antreibt. Die oberen und unteren, die linken und die rechten Teile des K�rpers m�ssen koordiniert sein. Ein runder M�hlstein mag sich bewegen, doch sein Zentrum bewegt sich nicht. All die Teile des K�rpers werden zu einem System, das sich durch Leichtigkeit und Beweglichkeit auszeichnet, Rundheit und Geschmeidigkeit, gleichm��ige Atmung, im Wechsel von �ffnen und Schlie�en, wie das des Meeres, wo mit der Bewegung eines einzelnen Teiles sich s�mtliche Teile bewegen. Die Bewegungen werden vom Bewusstsein geleitet und ordentlich geregelt wie die regelm��igen Wellenbewegungen des Meeres.

8. Wie sollten die Bewegungen ge�bt werden, um sinnvoll angewendet werden zu k�nnen?

Nimm die f�nf Lockerungs- (oder Entspannungs-) �bungen zur Veranschaulichung. Diese �bungen basieren auf den Tai Ji-Prinzipien. Das �ben erfordert volle Konzentration - da jede Ablenkung die (gew�nschten) Effekte vernichtet. Beherzige die drei Punkte der Unbeweglichkeit:
- der Kopf muss auf dem K�rper ruhen,
- die H�nde d�rfen sich nicht "von alleine" bewegen und
- die Fu�sohlen m�ssen ruhig im Boden wurzeln.
Bewusstsein (oder Intention) f�hrt das Qi mit sich. Schritte werden getan ohne dass der K�rper beeinflusst oder bewegt wird. Drehbewegungen gehen von Taille und H�ften aus, wobei die Bewegungen der H�nde durch die Taille und H�ften angetrieben werden, gem�� dem Prinzip, dass alle Drehbewegungen von der Taille ausgehen. Die Prinzipien m�ssen verstanden werden und keine Bewegung ist von den Prinzipien getrennt. Sobald man es innerlich macht, ist man �u�erlich ebenfalls "damit durch". Wenn man erst einmal v�llig entspannt ist, kann man sich den Gegebenheiten entsprechend anpassen und somit eine begegnende Kraft neutralisieren. Man hat dann das Stadium der "Selbst-Losigkeit" erreicht, wo der gesamte K�rper zur Waffe wird und H�nde nicht mehr als H�nde benutzt werden. Wenn man nicht in der Lage ist, seine Bewegungen sinnvoll einzusetzen, dann hat man die Grundlagen der f�nf Entspannungs�bungen noch nicht verstanden. Wenn man diese wesentlichen Dinge noch nicht gemeistert hat, macht es keinen Sinn �ber die Anwendung der Bewegungen zu sprechen.

9. Worin liegt der Sinn, den Bauchraum zu entspannen und das Stei�bein sinken zu lassen?

Qi wird im Dan Tien gesammelt, soweit das Bewusstsein dazu eingesetzt wird, es bis zu diesem Punkt senken. Von hier aus sollte das Qi durch den gesamten K�rper zirkulieren. Wenn das Qi nur im Dan Tien verbleibt, dann entsteht im Bauchraum eine Empfindung als w�re man vollgestopft. Nur wenn das Qi durch den gesamten K�rper zirkuliert, wird der Bauchraum entspannt und biegsam sein. Mit der Zeit wird der Bauch einen R�ckprall- oder Feder-Effekt aufweisen, und das Qi w�rde dann im gesamten K�rper zirkulieren. Qi kann in der Wirbels�ule eingeschlossen oder absorbiert werden. Das Lied der Dreizehn Haltungen sagt: "Wenn der Bauchraum vollst�ndig entspannt ist, wird das Qi steigen.� Also ist das ausschlie�liche Versammeln von Qi im Bauchraum zu vermeiden, sonst bl�ht es einfach nur. Das Stei�bein sinken zu lassen bedeutet, dass das Ges�� nicht herausstehen soll, w�hrend man gleichzeitig sicherstellt, dass die H�ftgelenke nicht nach vorne rutschen. Dies muss kombiniert werden mit dem Entspannen des Bauchraums und beide Anforderungen m�ssen gleichzeitig erf�llt sein. Andernfalls gibt es keine Verwurzelung solange die Taille steif ist, was eine vertikale Disbalance oder ein Ungleichgewicht herbeif�hrt. Es ist wichtig, die Aufrichtung der zentralen inneren Achse des K�rpers beizubehalten, um das zentrale Gleichgewicht zu erreichen. Man kann folgenden kleinen Test durchf�hren, um zu �berpr�fen, ob all dies vollst�ndig durchgef�hrt wurde: Nimm einen Daumen, dr�cke ihn in den Bauch und ziehe den Daumen pl�tzlich zur�ck. Dabei sollte ein r�ckprall-artiger, federnder Effekt entstehen. Zur selben Zeit sollte sich die Ges��-Muskulatur auf Druck weich anf�hlen.

10. Was ist der wahre Geist des Tai Ji?

Gute und ber�hmte Meister unterrichten ein und das Selbe, aber Sch�ler lernen unterschiedlich. Dies liegt daran, dass Sch�ler sich in nat�rlicher Begabung und physischer Ausstattung unterscheiden. Die echte Aneignung der Kunst [des Tai Ji] besteht nicht nur darin, die Formen zu meisten, sondern in der Meisterschaft der Philosophie und der Prinzipien. Der Lernende muss ein rechtschaffener Mensch sein, der die Kunst erfolgreich erlernt, ge�bt und verstanden hat. Er wendet diese Prinzipien und die Philosophie in seinem t�glichen Leben an. Er wird nicht unfairen Vorteil suchen oder eigenn�tzig handeln. Er hat sich dem Tai Ji mit ganzem Herzen verschrieben. Er teilt den Geist des Gr�nders in seinem Streben nach k�rperlicher und geistiger Gesundheit f�r die Menschheit. Dies w�re der wahre Tai Ji Geist.

11. Wie oft am Tag m�ssen wir die Bewegungsfolgen �ben?

Das wichtigste Prinzip liegt im rechten Ma�. Zun�chst einmal muss die �bungs-Technik stimmen. Manche Leute sagen, man m�sse die gesamte Bewegungsfolge zehn Mal am Tag durchlaufen, wobei ein Durchlauf etwa 25 Minuten dauert. Dies fokussiert nur auf die Quantit�t und verschwendet Qi und Energie. Es l�uft den grundlegenden Prinzipien des Tai Ji zuwider und l�sst einen nur erfolgreich schwitzen und Gewicht verlieren. Dies ist nicht von Vorteil f�r die Entwicklung der inneren Kraft, der inneren Organe oder insgesamt f�r das K�rperinnere. Gro�meister Cheng Man-Ching sagte, "Ich �be t�glich die Mobilisation der inneren Kraft und [des] Qi mithilfe der 37 Bewegungen. Ein Bewegungsdurchlauf dauert nur 7 Minuten." Zu viel oder zu wenig zu �ben h�ngt davon ab, ob korrekt ge�bt wird oder nicht. Sch�ler, die sich meine Erfahrung zu Nutze machen und meinen �bungstechniken folgen, werden ermutigt, morgens und abends etwa 5 Minuten eine bestimmte Bewegung oder ein bestimmtes Bild (jedes in zwei Teile unterteilt) wieder und wieder zu �ben. Jene Sch�ler, die so �ben haben eine gute Aussicht auf Erfolg.

12. Einige Tai Ji-Sch�ler lernen und �ben Tai Ji seit mehreren Jahren und sind immer noch instabil. Warum ist das so?

Viele Sch�ler verwenden die falsche Lern- und �bungsmethode. Sch�ler m�ssen damit beginnen, das Dao oder die Philosophie zu verstehen, dann die Prinzipien, dann die korrekte Methode zu verwenden und schlie�lich das Bem�hen einzusetzen. Er muss die Beziehung des Menschen zu seiner Umgebung oder dem Universum verstehen und die Methode des Qi beim �ben nutzen. Er muss dem�tig und unabl�ssig in seinem �ben sein. Langsam wird daraus Verwurzelung erwachsen und die �bungsmethode wird verstanden. Verstehe die Prinzipien und sei der weniger offensichtlichen und unbemerkbaren Aspekte gewahr im langsamen Erreichen der Fertigkeiten. Das Wurzeln und das Verf�gen �ber innere Kraft kann niemals �u�erlich beobachtet werden. Sie k�nnen durch die korrekte Methode erreicht werden. Im �ben der Bewegung und Entwickeln der inneren Kraft m�ssen die Gelenke locker und dennoch verbunden sein. Der gesamte K�rper ist entspannt und kann nicht leicht von einem Gegner umgesto�en werden. F�lle wird unterschieden von Leere. Ziele darauf ab, so flexibel und geschmeidig wie eine Schlange zu sein, deren Schwanz zu Hilfe kommt, wenn der Kopf angegriffen wird und umgekehrt, oder dessen Schwanz und Kopf zu Hilfe kommen, wenn die Mitte angegriffen wird. Achte auf das Bewusstsein (oder die Intention), dann kann Gelassenheit und Biegsamkeit erreicht werden. Es ist einfacher, einen 200 Katies (asiatisches Gewichtsma�) schweren Eisenstab zu heben, als eine 100 Katies schwere Kette. Dies illustriert die Prinzipien von v�llig entspannten Gelenken. Sch�ler m�ssen ebenfalls das Anwenden von Yin und Yang in den Bewegungen und Push Hands-�bungen verstehen. Die Prinzipien von Yin und Yang sind Bestandteil vom Tai Ji, welches das gesamte Universum umfasst: Alle Bewegungen, ganz gleich ob unterschieden nach Ober- unter Unterk�rper, rechts und links, vorne und hinten, innen und au�en, d�rfen nicht von den Prinzipien von Voll und Leer abweichen. Bewegung und Ruhe wechseln fortw�hrend. Ebenso weicht das Yin nicht von Yang und umgekehrt. Wenn Yang sich bewegt, bewegt sich auch Yin und umgekehrt. Diese Prinzipien m�ssen beim �ben der Bewegungsabfolge verstanden werden. Der K�rper und der Charakter werden zusammen trainiert, so wie der Erwerb des Dao und der Kunst zusammen erfolgt. Das Dao wird dem Yin zugeordnet w�hrend die Kunst oder Kunstfertigkeit Yang ist. Yang entsteht aus Yin sobald Yins Vollendung erreicht ist. Entspannung, Ruhe und Verwurzelung werden zu Yin Komponenten. Neutralisierung von Kraft bildet das grundlegende Fundament, auf dem keine Muskelkraft mehr ben�tigt wird. Die Ruhe ist die eines Berges. Keine Ver�nderung ist sichtbar, doch er ist zu vielen Ver�nderungen in der Lage. Der Gr�nder sagte: "Das Dao ist die Basis, die Kunst ist eine Konsequenz.� Darum also muss man das Dao erreichen, in dem man lernt keinen Widerstand zu leisten, denn nur dann wird der K�rper Folgsamkeit lernen. Im Angriff und in der Verteidigung muss man die Methode verstehen und dann Leere und Stille erreichen. Nur dann wird die Verteidigung solide sein. Angriff wird ebenso erfolgreich sein, da man dann dabei auf nat�rliche Weise entspannt ist. Bei der �bung des Push Hands muss man Widerstandlosigkeit und Anhaftungsf�higkeit erlernen. Wenn man diese Haftungsf�higkeit erreicht hat, kann man die F�higkeit erlernen, Kraft zu neutralisieren. Mit entsprechenden Reserven wird die F�higkeit zu neutralisieren mit einem unwillk�rlichen Einsatz der inneren Kraft angewendet.

13. Was ist die richtige Haltung eines Sch�lers gegen�ber seinem Lehrer?

Heutzutage ist die Wissenschaft sehr fortgeschritten und beeinflusst s�mtliche Aspekte des menschlichen Strebens Tag f�r Tag. Dies verursacht Stress und heftigen Wettbewerb im Gesch�ftsleben, was auf den h�chsten Geist (spirit) eine durchschlagende Wirkung hat. Dies ist ein weit verbreitetes �bel. Darum ist Tai Ji als eine sehr alte Kunstform popul�r und ein weit verbreitetes �bungssystem. Es hat keine Geheimnisse. Es behandelt alle gleich, da es keinen der Sch�ler benachteiligt. Aber Sch�ler begehen oft Fehler beim �ben dieser Kunst. Folgende Gesichtspunkte sollte ein Sch�ler stets bedenken:
(i) Respektiere den Lehrer und akzeptiere die Philosophie oder das Dao der Kunst.
(ii) Sei ehrlich und suche keinen unfairen Vorteil.
(iii) Sei gewissenhaft und ernsthaft, denke, beobachte und f�hle oder sei aufmerksam w�hrend des �bens.
(iv) Mach einen Schritt nach dem anderen.
(v) Sei dem�tig und �be stetig.
(vi) Folge all den zuvor genannten Prinzipien auch, wenn Du alleine �bst.

(Translation by Christian Rose, Michael Jagdt and Lesley Strickland)